Catégorie : Lux Amoris

Une solennité récente

Nous savons que cette solennité a été instituée par Pie XI en 1925 et que si cette messe n’est pas composée de pièces préexistantes, les pièces peuvent donc être des compositions récentes. Il se trouve que les pièces de cette messe ne sont pas à proprement parler des compositions nouvelles : toutes les antiennes ont emprunté leur mélodie à des pièces plus anciennes. Il n’en reste pas moins que la mélodie n’en a pas été composée à partir du texte chanté. Nous en abordons donc la lecture par un autre angle.

L’introït Dignus est Agnus

Ap 5, 12.13

A/ Dignus est Agnus, qui occísus est, accípere virtútem, et divinitátem, * et sapiéntiam, et fortitúdinem, et honórem.

Ipsi glória et impérium * in sǽcula sæculórum.

Il est digne l’Agneau qui a été immolé, de recevoir la puissance et richesse, sagesse, force et honneur

À lui la gloire et la souveraineté pour les siècles des siècles

Ps 71, 1

V/ Deus, judícium tuum Regi da: * et justítiam tuam Fílio Regis

Dieu, donne au Roi ton jugement, au Fils du Roi ta justice.

Une mélodie ancienne

L’introït de cette solennité reprend la mélodie en mi authente (IIIe mode) de l’introït Dum sanctificátus qui peut être chanté en la Vigile de la Pentecôte alternativement à Caritas Dei, ainsi qu’alternativement à l’introït du 3^e dimanche de Carême, ou encore en la 5^e férie de la 20^e semaine du temps ordinaire… les années paires ! Dans les manuscrits cependant, nous le trouvons comme introït de la 4^e férie de la semaine de Laetare. Le texte chanté est tiré d’Ez 36, 23. 24. 25. 26 et le verset du Psaume 33, 1 :

A/ Quand j’aurai été sanctifié au milieu de vous, je vous rassemblerai de tous les pays et je répandrai sur vous une eau pure ; et vous serez purifiés de toutes vos iniquités et je vous donnerai un esprit nouveau. V/ Je bénirai le Seigneur en tout temps, sa louange sans cesse à ma bouche.

Une antienne nouvelle

Dans la nouvelle antienne nous chantons par les mots de l’Apocalypse la réalisation de la promesse messianique en Ezechiel : l’Agneau immolé est le messie sanctifié au milieu de nous. Les fidèles purifiés auxquels il a donné un esprit nouveau sont rassemblés de tous les pays autour de son trône dans une éternelle louange où ils chantent sa gloire et sa souveraineté.

Le verset est tiré de l’ouverture du psaume 71(72), à l’évidence parce qu’il mentionne le Roi. Or ce roi dont la gloire est chantée est Salomon, roi de justice, roi d’Israël. Et sa figure s’accomplit dans le Christ, Roi du Ciel qui a justifié son peuple par son propre sang.

Forts de cet accomplissement, chantons le Roi du Ciel pour manifester sa Royauté sur l’Univers.

Les chants de cette messe, qui fut la dernière de l’année, appelée messe De profundis, et se trouve de nos jours être l’avant-dernière – suivie du Christ Roi de l’univers dans la forme ordinaire et du 24^e dimanche après la Pentecôte dans la forme extraordinaire –, forment un vade-mecum de la prière chrétienne.

IN [Jer 29, 11.12.14; Ps 84]  Dicit Dóminus:  Ego cógito cogitatiónes pacis, et non afflictiónis: invocábitis me, et ego exáudiam vos: et redúcam captivitátem vestram de cunctis locis. [V/ Benedixísti Dómine terram tuam: avertísti captivitátem Jacob]

Le Seigneur dit : Mes pensées sont des pensées de paix et non d’affliction : vous m’invoquerez et moi je vous exaucerai : et je vous ramènerai de votre captivité d’en tous lieux.

GR [Ps 43, 8; V/ 9]  Liberásti nos, Dómine, ex affligéntibus nos: et eos qui nos odérunt, confudísti. [V/ In Deo laudábimur tota die, et nómini tuo confitébimur in sǽcula.]

Tu nous as libérés, Seigneur, de ceux qui nous affligeaient: et ceux qui nous haïssaient, tu les as confondus [V/ En Dieu nous serons glorifiés tout le jour et nous  confesserons ton nom à jamais]

ALL [Ps 129, 1.2] Allelúia. De profúndis clamávi ad te, Dómine: Dómine exáudi vocem meam.

Des profondeurs j’ai crié vers toi, Seigneur : Seigneur exauce ma voix.

OF [Ps 129, 1.2] De profúndis clamávi ad te, Dómine: Dómine exáudi oratiónem meam:  de profúndis clamávi ad te, Dómine.

Des profondeurs j’ai crié vers toi, Seigneur : Seigneur exauce ma prière : des profondeurs j’ai crié vers toi, Seigneur.

CO [Mc 11, 24] Amen dico vobis, quidquid orántes pétitis,  crédite quia accipiétis, et fiet vobis.

Amen je vous le dis, quoi que vous demandiez en priant, croyez que vous le recevrez et cela vous sera fait.

Dans l’introït Dieu lui-même parle. Il s’adresse à son peuple. Et toute la Bible nous le dit et répète : « Écoute ! ». La règle de saint Benoît s’ouvre par cet appel : Audi, Écoute. Oui, toute prière chrétienne commence par l’écoute de la Parole de Dieu. Et celle que nous faisons résonner dans l’introït de ce dimanche nous fait entendre deux choses. 1° Que la prière chrétienne est fondamentalement une relation à quelqu’un (ego, me, vos). 2° Que l’action future (cf. invocábitis, exáudiam, redúcam, tous trois au futur) de Dieu est fondée dans l’immanence de ses pensées de paix. 

L’accès que cette parole nous donne à ‘l’intérieur’ de Dieu, à ses pensées (cogito cogitationes) est remarquable et l’on ne manque pas de penser que le temps de l’Avent qui va s’ouvrir nous prépare à la venue du Fils de Dieu que les Pères ont appelé le logos endiathetos (= dans la pensée du Père) qui par l’incarnation sera logos prophorikos (proféré), incarnation par laquelle précisément se réalise cette parole : reducam captivitatam vestram de cunctis locis. Par la venue du Fils parmi les hommes, le salut est une libération offerte à tout l’univers.

Dans le graduel le peuple reconnaît ce que Dieu, déjà, a fait pour lui, (Liberásti, confudísti, sont au parfait). Ce dont Dieu le libère (affligéntibus, ceux qui affligeaient) et qui précisément n’est pas Dieu : l’introït vient de nous rappeler que les pensées de Dieu sont pensées de paix et non afflictiónis (même famille qu’affligéntibus). Et dans le verset le peuple exprime sa reconnaissance jusqu’en Dieu où il est glorifié. Dans l’expérience et la mémoire des bienfaits de Dieu, dans la confession (confitébimur) de son Nom, le peuple fonde sa confiance face à ce qui adviendra. Et trouve la confiance pour demander.

À cette messe dite De Profundis, on ne chantait pas d’Alleluia. D’où l’absence de neumes dans le manuscrit de Laon et le maintien du texte original du psaume 129 (vocem meam) – là où l’offertoire chante le même verset de psaume en orationem meam.

Confiant en Dieu par la mémoire de ses bienfaits, qui est, en fait, un mémorial c’est-à-dire un geste qui rend présent et actif par le biais de la mémoire, le croyant (le confessant) peut adresser sa demande à Dieu, clamávi ad te. La prière se fait singulière dans le balancement si caractéristique des psaumes entre le ‘nous’ du peuple et le ‘je’ du croyant. La relation à Dieu, dans les deux cas, est personnelle. Les expériences des bienfaits de Dieu dans l’une de ces sphères nourrit toujours la foi dans l’autre. Ce que Dieu a fait pour mon/son peuple il peut le faire pour moi, ce qu’il a fait pour moi il peut le faire pour mon/son peuple : nous sommes siens. Notons que le texte du ps 129 dit exaudi vocem meam, que le texte de l’offertoire change en orationem meam – la voix est prière, prière dont l’exaucement est assuré dans la communion.

La communion s’ouvre comme seule une parole de Dieu peut s’ouvrir : par l’Amen. Crédit est donné à la parole avant qu’elle ne soit prononcée. Et sur ce roc de l’amen divin se fondent la prière de demande (quidquid orantes petitis), la confiance en l’advenue (credite quia accipietis), l’œuvre même de Dieu pour nous (fiet vobis). Oui, à la création Dieu dit et cela fut. Et il n’abandonne pas sa création : Il dit (dicit Dominus) et cela sera (fiet) – pour nous (vobis).

Écoute. Reconnais. Rends grâces. Demande. Aie confiance. Il fait – toutes choses.

La Vierge le sait. L’Avent, bientôt, nous invitera à entrer dans son fiat.

Introït Intret orátio mea (III, mi authente)

Introït du Trente-deuxième dimanche du Temps Ordinaire

Ps 87, 3

A/ Intret orátio mea in conspéctu tuo: * inclína aurem tuam ad precem meam Dómine

Ps 87, 2

V/ Dómine Deus salútis meæ: * in die clamávi, et nocte coram te.

A/ Que ma prière vienne en ta présence : tends l’oreille à ma supplication, Seigneur

V/ Seigneur Dieu de mon salut; j’ai crié jour et nuit devant toi.

Le chant de l’introït, nous le savons, tient son nom du mouvement qu’il accompagne : la procession d’entrée de la messe ; l’entrée du prêtre et des ministres, s’avançant au cœur de la nef, au milieu du peuple de Dieu rassemblé, jusqu’au chœur et à l’autel. Ce corps rassemblé à l’appel du Seigneur – c’est le sens même du mot ἐκκλησία – forme l’Église et c’est elle, comme ce peut être chacun de nous, qui demande que sa prière (orátio mea) entre et parvienne (intret) en présence du Seigneur auquel elle s’adresse (in conspéctu tuo). Les psaumes nous rendent familiers de cette communication profonde entre le « nous » du corps et le « je » singulier de ceux qui le composent.

Comme nombre de pièces du troisième mode, nous entonnons sur la quarte ré-sol, élargie ici (pes carré en St Gall, non ligaturé en Laon) comme pour souligner le caractère impératif du subjonctif intret. Et toute la première partie de la pièce reste dans la tessiture haute du mode, ne permettant presque pas de le reconnaître dans un premier temps, surtout lorsque, comme c’est le cas ici, la tonique primitive du troisième mode, le si, a entièrement cédé la place au do, moins sensible. Ce n’est que dans la deuxième phrase que le si se fera entendre plus nettement, et enfin le mi.

La première phrase, tout entière entre sol et do avec quelques ré ornementaux, est fluide et l’on évitera de marquer la demi-barre que l’on trouve dans les notes carrées : l’épisème qui marque la clivis finale la–sol de mea (sol pointé dans le notes carrées) est expressif mais marque une liaison plutôt qu’une coupure; liaison qui conduit la voix et la prière à celui à qui elle s’adresse. Qu’elle entre en ta présence, in conspéctu tuo : par un épisème et un mélisme sur –spé- et un pes carré sur –ctu, le chant se fait plus large en réclamant la présence du Seigneur, le vis-à-vis, en réclamant d’être à la portée de son regard (c’est le sens premier du mot conspéctu). Comme souvent lorsqu’une phrase introduit un discours direct, plutôt que de se clore sur la tonique ou une corde secondaire, elle reste en suspens sur la dominante, ici le do de tuo.

L’impératif de la demande qui s’ouvre est très sensible à l’oreille : large double do initial (double virga en St Gall, double uncinus avec augete en Laon) sur in-, sommet mélodique mi qui fait sonner l’octave de la fondamentale mi et descente par la sensible si sur –clí-, clivis finale do–si épisémée sur –na. Inclína, littéralement, incline ton oreille, tends-la vers la terre, vers mon humble prière. Ici encore une fois on évitera de marquer le quart de barre, voire se passera de pointer le la final de tuam (rien n’y prête dans les neumes) pour garder la destination de l’action qu’exprime le verbe : au début de la pièce il s’agissait de la personne à laquelle s’adresse la prière (intret > in conspéctu tuo) ; ici il s’agit du lieu où l’orant appelle le Seigneur à tendre l’oreille : à sa supplication (inclína > ad precem meam).

Et la voix, comme le regard, descend, fait entendre, enfin, le mi fondamental de la pièce. D’abord par le salicus initial de precem qui conduit très vite aux deux cordes sol et do qui forment le pes carré de precem, pour redescendre par ces mêmes cordes au mi dans le nom du Seigneur auquel nous nous adressons, Dómine.

Dans le verset nous chantons ce que le psaume 87(88) chante en réalité avant les paroles de notre antienne et qui est prémisse de notre antienne : la reconnaissance que le Seigneur est le Dieu de notre salut et l’expression patiente de la prière, jour et nuit, à l’image de l’endurance dans la charité à laquelle saint Paul nous exhorte dans le deuxième lecture de ce dimanche tirée de la seconde épître aux Thessaloniciens. 

Les pièces de ce 2e dimanche de Pâques sont toutes très « incarnées » : lait, Galilée, présence (stetit, de stare se tenir debout), toucher (mitte manum, avance ta main). C’est par son Incarnation que le Seigneur nous a rejoint au plus haut point, au plus profond, c’est par elle qu’il est mort, qu’il est ressuscité. Et jusqu’à l’Ascension nous sommes aux temps de la présence charnelle du Ressuscité parmi ses disciples.

L’incarnation, la venue du Verbe et Fils parmi les hommes, puis sa mort et sa résurrection : c’est la nouvelle alliance scellée par le sang, c’est-à-dire la vie, du Fils. Et c’est ce nouveau testament que nous chantons tout au long de la messe qui clôt l’octave de Pâques : toutes les pièces en tirent leur texte, ce qui est plutôt rare ailleurs, hors des antiennes communion.

Introït

Cologne, Cod. Bodmer 74, f. 87v

1 P 2, 2.

Quasi modo géniti infántes, allelúia: rationábile[s], sine dolo lac concupíscite, allelúia, allelúia, allelúia.

Ps 80,2.

Exsultáte Deo, adiutóri nostro: iubiláte Deo Iacob.

Comme des enfants nouveaux-nés, alléluia, désirez le pur lait spirituel [spirituels, sans intention malhonnête, désirez le lait] alléluia, alléluia, alléluia.

Criez de joie pour Dieu notre secours, acclamez le Dieu de Jacob

 

Le mode de fa plagal (VI) se fait tout de suite entendre avec l’intonation sur do-ré (Quasi modo) pour arriver sur la corde fa (géniti infántes) et sauf quelques ornements, toute la pièce se tient dans cette tessiture grave du mode de fa.

Jusqu’aux trois alléluias finaux, son rythme est très fluide, comme pour faire entendre la simplicité de l’élan auquel saint Pierre invite dans cette épître : désirez. Et si dans l’épître cette affirmation est assortie d’une condition – 1P 2, 3 : si tamen gustatis quoniam dulcis est Dominus : si vous avez goûté que le Seigneur est bon – ici nous ne la chantons pas : nous avons chanté cette reconnaissance toute la semaine, en particulier dans l’Haec dies ; elle est sûre.

Cette pièce pose surtout question quant à son texte, et à la façon dont ce qui nous semble une erreur textuelle a influencé l’édition des notes carrées dans le Graduel et les publications antérieures de cette pièce. Dans le Graduale Triplex de 1974 on trouve l’indication d’une variante textuelle qui permet de lire rationábile plutôt que rationábiles. Le nombre de manuscrits anciens dans lesquels on lit rationábile est d’une écrasante majorité. Par ailleurs c’est le texte que donne la Vulgate, fidèle en cela au texte grec de l’épître (τὸ λογικὸν ἄδολον γάλα).

Mais que trouve-t-on dans l’édition des notes carrées ? rationábiles, sine dolo lac concupíscite. Il faut alors rapporter rationábiles à géniti infántes et, pour que cela soit intelligible, ponctuer le phrasé en marquant une légère pause après rationábiles, voire après sine dolo qui se lit alors comme apposé à rationábiles. C’est ce qui explique que dans les notes carrées rationábiles ainsi que dolo voient leur dernière note pointée et suivie d’un quart de barre. Le sens est alors le suivant : Comme des enfants nouveaux-nés, spirituels, sans intention malhonnête, désirez le lait.

Nous croyons qu’il est beaucoup plus simple de lire et de chanter la pièce en lisant rationábile qui se rapporte alors à lac, tout comme sine dolo. Cela correspond à la manière dont le premier allelúia de la pièce ponctue le phrasé. Cela correspond également aux neumes qui ne marquent aucun ralentissement à la fin de rationábile ni de dolo, ainsi qu’au texte biblique : c’est le lait qui y est spirituel et pur. Plus littéralement : le lait non altéré de la parole (celui du verbe, logos : λογικὸν). Car c’est de cela qu’il s’agit dans ce texte de saint Pierre. Et c’est cela que dit le sommet mélodique et l’accent délicat que porte le si bémol sur le mot rationábile : le lait de la parole est la douce nourriture de Dieu à ses enfants. Le chant grégorien le sait bien : il ne chante qu’elle et par elle, Dieu et ses dons.

Premier Alléluia

Allelúia, allelúia

Mt 28, 7.

In die resurrectiónis meæ, dicit Dóminus, præcédam vos in Galilaeam

Au jour de ma résurrection je vous précèderai en Galilée.

C’est encore ce jour-là. Chanter le Haec dies (ce jour) toute la semaine à tous les offices nous a permis de ne pas l’oublier : cette octave est comme un jour.

Tout concourt à souligner les mots præcédam vos : un rythme plus ample et le sommet mélodique sur sol que l’on fait résonner par un redoublement du motif mélodique qui y porte. Præcédam est le mot que l’on fait retentir le plus haut et le plus généreusement dans cette pièce. Oui, il nous précède. Marchons à sa suite.

Notons tout de même que le texte n’est pas à proprement parler celui de Mt 28, 7. Il condense des éléments de la scène évangélique dont nous chantons un passage dans l’offertoire, la scène des saintes femmes au tombeau, et attribue au Christ des mots qui sont dans la bouche de l’ange.

Second Alléluia

Rome, Bibl. de l’Angelica, cod.123,  f. 115v, Graduel et Tropaire de Bologne (XIe), in Paléographie musicale, XVIII, 1969

Jn 20, 26

Post dies octo, iánuis clausis, stetit Iesus in médio discipulórum suórum, et dixit: Pax vobis. Allelúia.

Après huit jours, alors que les portes étaient closes, Jésus se tint au milieu de ses disciples et il leur dit : Paix à vous, alléluia.

Comme le premier alléluia, le second est en septième mode.

Nous y chantons une plénitude, un miracle, une présence et un don. La plénitude du huitième jour, le miracle du Christ entré malgré les portes closes, sa présence au milieu de ses disciples et le don de sa paix.

Dans le verset, les deux premières phrases (Post dies octo, iánuis clausis et stetit Iesus in médio discipulórum suórum) reproduisent la même mélodie. La troisième phrase reprend presque intégralement la mélodie de l’Allelúia, sauf sur le mot Pax où elle varie légèrement en repassant par la comme pour le souligner.

Offertoire

BNF, Arsenal 1169, fol. 22

Mt 28, 2 ;  28, 5-6.

Angelus Dómini descéndit de coelo, et dixit muliéribus: Quem quaeritis, surréxit, sicut dixit, allelúia.

L’ange du Seigneur descendit du ciel et il dit aux femmes : celui que vous cherchez, il est ressuscité comme il l’avait dit, alléluia.

Les deux Alléluias nous ont fait entendre la parole même du Christ en ses apparitions comme ressuscité. L’offertoire nous fait entendre le témoignage de l’ange, c’est à dire du messager en grec, qui fait des femmes elles-mêmes les messagères de la bonne nouvelle.

Le rythme de cette pièce est ample à la fois par la longueur des mélismes qui accentuent les mots et par le nombre d’épisèmes qui élargissent le chant. Elle fait entendre l’ampleur de la quête de ces femmes en même temps que celle de la nouvelle qui leur vient des cieux.

La descente de l’ange (descéndit) est illustrée par une descente mélodique très souple qui remonte immédiatement pour nous rappeler d’où il vient : du ciel, caelo, où nous atteignons l’un des deux sommets mélodiques de la pièce sur mi. Le deuxième sommet mélodique se trouve sur muliéribus, ces femmes dont l’envoyé du ciel fait des envoyées.

Communion

BNF, Arsenal 592, fol. 105

Jn 20, 27

Mitte manum tuam, et cognósce loca clavórum, allelúia: et noli esse incrédulus, sed fidélis allelúia, allelúia.

Avance ta main et reconnais la place des clous, alléluia ; et ne sois pas incrédule, mais fidèle, alléluia, alléluia.

Le texte de cette communion est la suite du second Alléluia qui en a donné le contexte. Mais là où la paix chantée dans l’Alléluia s’adressait à tous les disciples présents, cette parole s’adresse à Thomas qui seul n’était pas présent lors de sa première apparition et qui est demeuré incrédule au témoignage des autres disciples.

L’antienne est un récitatif orné avec une légère insistance sur le mot avance (mitte) du fait de l’épisème sur le fa initial et de sa répercussion. Ce récitatif est ponctué d’allelúias qui sonnent comme des acclamations responsoriales du récit par l’usage qu’ils font tous trois du si bémol (absent du reste de la pièce).

Codex Gisle

Introitus Ps 138:18.5-6

Resurréxi, et adhuc tecum sum, allelúia: posuísti super me manum tuam, allelúia: mirábilis facta est sciéntia tua, allelúia, allelúia. V/ 1-2. Dómine, probásti me et cognovísti me: tu cognovísti sessiónem meam et resurrectiónem meam.

Dimanche de la Résurrection. C’est par la parole du Ressuscité même que s’ouvre la messe. Resurréxi. Je suis ressuscité. L’introït modifie légèrement le texte de ce verset pour rendre plus évidente la portée prophétique de ce psaume 138 et son accomplissement par le Christ. Là où les Pères de l’Église lisaient exurréxi au v. 18 et lisaient dans ce réveil la résurrection du Christ, l’introït chante plus explicitement resurréxi et on connaît ces manuscrits musicaux qui ouvrent le dimanche de Pâques par de grands R solennellement enluminés.

Mais la phrase ne s’arrête pas là ; la mélodie nous porte jusqu’à la fin du verset 18, ponctué par un premier allelúia. C’est le début de ces pièces ponctuées d’allelúia que nous retrouverons tout au long du temps de Pâques. Pendant quarante jours nous n’avons pas prononcé d’allelúia. À la vigile pascale nous l’avons retrouvé comme l’acclamation par excellence de l’évangile, puis comme antienne de communion. Mais là il valait pour lui-même. Ici il est une ponctuation, il est la louange qui devient notre respiration, notre souffle, tout au long du temps pascal.

Mais revenons à notre introït. Sa première phrase se clôt de manière forte pour ce mode, par une cadence fa mi. Elle reste dans un ambitus modeste, ré-sol, là où dans la suite de la pièce il s’étend du do au la. Cela permet de la lire comme le premier volet de ce que les allelúia ponctuent comme un triptyque. Cette première phrase s’amorce avec l’affirmation resurréxi dans l’intimité de la tierce ré–fa, puis s’ouvre à la quarte sur sol en s’adressant à quelqu’un : et adhuc tecum sum. Qui connaît le psaume 138 sait que c’est une parole adressée par le croyant à Dieu. Celui qui a vécu la nuit de Pâques sait que c’est la parole que le Christ adresse au Père, dans l’intimité filiale dont le jeu caractéristique du 4^e mode sur le demi-ton mi-fa rend si bien compte. Car le Verbe est venu parmi nous sans quitter la droite du Père, comme nous le chantons dans l’hymne de la fête du Corpus Christi : Verbum supérnum pródiens / nec Patris linquens déxteram…

La deuxième phrase reprend sur le fa et étend l’ambitus d’un ton en s’élevant au la sur le mot posuiti qu’il accentue de ce fait : posuísti super me manum tuam. Cette main est celle qui crée, qui donne, qui venge, aussi. Ici, manifestement, elle ne punit pas, mais est celle qui a libéré de la geôle de la mort comme elle s’est posée sur Moïse et les prophètes. La phrase se clôt par un allelúia qui nous laisse suspendus au fa et ouvre au dernier volet du triptyque.

Cette troisième phrase étend d’un ton supplémentaire l’ambitus, vers le bas cette fois, vers le do qui souligne la première partie de cette phrase, d’autant plus que la cadence intermédiaire en ré-do de cette phrase est appuyée par une clivis épisémée. Mirábilis facta est est la partie la plus basse de la pièce, alors que le sujet de cette phrase (postposé comme le permet le latin), sciéntia tua en est la partie la plus haute, dont les deux mots sont accentués par le la. Plus basse, plus haute : aucune descente ou montée extraordinaire, mais un dépassement de l’intimité si serrée dans laquelle cette pièce nous maintenait jusque là. Car c’est pour nous qu’il est mort et ressuscité. C’est pour nous que d’abord il s’est incarné. De la crèche à la croix il n’y a qu’un pas. C’est parce que d’abord le Fils homo factus est, qu’aujourd’hui nous pouvons chanter mirabilis facta est avec lui. Cette fraction de phrase descend, comme il est venu parmi nous, comme il est descendu aux enfers. Et comme le chant s’élevait sur posuísti, il s’élève encore sur sciéntia tua : c’est le Père qui a posé sa main sur son Fils, c’est le Père dont la science est merveilleuse. Cette élévation de sa science n’est pas une gnose mais une éducation (ex-dúcere comme ex-súrgere > exurréxi), celle du Père qui pose sa main sur moi, m’élève et me fait reposer dans la paix ; paix que chante le double allelúia final dans la tierce modale mi-sol.

Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 121(1151), p. 205

Notons que dans le nouvel ordo la première lecture est tirée d’Ac 10, là où dans l’ancien c’est 1 Cor 5, 7-8 (d’où l’allelúia et la communion tirent leurs paroles) ; c’est un changement de lecture qui rend assez bien compte de la progression des antiennes : « Dieu l’a ressuscité le troisième jour. Il lui a donné de se manifester. » puis « nous (témoins) Dieu nous a chargés d’annoncer au peuple et de témoigner que lui-même l’a établi Juge des vivants et des morts. » Il n’y a pas de témoins de la résurrection. Il y a des témoins du Ressuscité et c’est ce qui nous sera narré dans la séquence.

Graduale Ps. 117:24; 117:1

Hæc dies, quam fecit Dóminus: exsultémus et lætémur in ea. V. Confitémini Dómino, quóniam bonus: quóniam in saeculum misericórdia eius. Allelúia, allelúia.

Ce graduel est chanté toute la semaine avec un verset différent jusqu’au samedi où ses mots deviendront le corps du verset de l’allelúia. Nous y reviendrons au temps opportun. L’antienne de ce graduel sert par ailleurs de répons tout au long des heures du jour, de cet unique et grand jour que constitue l’octave de Pâques.

Ce graduel porte particulièrement bien son nom puisqu’après un introït à ambitus modeste (la sixte do–la), le graduel s’étend sur une neuvième en nous conduisant graduellement du fa au do (Hæc dies), puis au mi (quam fecit…), puis encore un peu plus haut au fa (in ea) pour culminer au sol (quóniam).

La montée sur sol ne se fait que dans le verset, sur le premier quóniam. Elle est unique dans cette pièce et unique dans tous les versets du Hæc dies de la semaine (sauf le lundi de Pâques mais alors c’est sur la même phrase avec la même mélodie). L’Hæc dies nous fait monter et grandir dans la joie (exsultémus et lætémur) du jour que Dieu a fait ; le sommet mélodique de la pièce, sur sol, dans le verset, accentue le mot quóniam qui nous donne de reconnaître et de confesser (confitémini) la cause de cette joie : car il est bon.

Cette reconnaissance est tout entière soulignée par le rythme. Confitémini Dómino se chante avec un grande fluidité par des neumes légers qui deviennent plus amples sur la dernière syllabe de Dómino, avec deux épisèmes et la répétition mélodique fa-mi-ré qui prépare notre attention à cette affirmation quóniam bonus soulignée à la fois par le sommet mélodique et un rythme très large sur les deux mots : presque toutes les notes sont épisémées.

Le verset se clôt par le deuxième quóniam qui exprime dans un parallélisme très caractéristique de la poésie hébraïque une pensée synonyme de la première : quóniam in saeculum. Sa bonté est son éternelle miséricorde. L’affirmation est portée par une mélodie à la fois fluide et sûre qui nous donne de repasser par le fa grave du Hæc, comme une forme d’inclusion mélodique profonde du chant de notre reconnaissance.

Alleluia 1 Cor 5:7

Allelúia, allelúia. V. Pascha nostrum immolátus est Christus.

Le graduel tient son nom du fait d’avoir traditionnellement été chanté sur des degrés (marches). Il évoque également les psaumes graduels, psaumes des montées, chantés par les Israélites en montant les degrés du Temple quand ils venaient en pèlerinage à Jérusalem. Et c’est bien là que nous a conduit notre graduel : au lieu du sacrifice. Le verset tire son texte de la première épitre aux Corinthiens (première lecture dans l’ordo ancien, deuxième lecture au choix dans le nouveau ordo) qui se réfère à la Pâque dont il est question en Exode 12. La Pâque commémorera la sortie d’Égypte par un pèlerinage annuel à Jérusalem.

Et c’est bien cela que nous chantons : le sacrifice qui nous a libéré du péché et de la mort, la Pâque accomplie qu’est le Christ, mort élevé sur la croix, immolation (immolátus) sur laquelle nos voix s’envolent en un très long mélisme (plus long même que celui du jubilus !) qui accentue le mot en nous emportant très vite au sommet de la pièce sur la, qu’il fait résonner par répétition du motif mélodique. De là nous redescendons, comme bercés jusque dans le nom du Christ où notre voix trouve son repos en retrouvant l’ancrage dans la finale sol et la dominante ré.

BNF,Copte 13, fol. 276v, Saint Pierre et saint Jean au tombeau

Sequentia

Víctimæ pascháli laudes ímmolent Christiáni.
Agnus rédemit oves: Christus ínnocens Patri reconciliávit peccatóres.
Mors et vita duéllo conflixére mirándo: dux vitæ mórtuus regnat vivus.
Dic nobis, María, quid vidísti in via?
Sepúlcrum Christi vivéntis et glóriam vidi resurgéntis.
Angélicos testes, sudárium et vestes.
Surréxit Christus, spes mea: præcédet vos in Galilaeam.
Scimus Christum surrexísse a mórtuis vere: tu nobis, victor Rex, miserére. (Amen. Allelúia.)

On sait que la séquence est un chant essentiellement syllabique qui tient son nom du fait qu’elle se chante à la suite de l’Allelúia en tirant sa mélodie d’un jubilus. Ici elle n’est pas simplement une suite factuelle, elle est aussi une suite sémantique. La première phrase de la séquence, Víctimæ pascháli laudes ímmolent Christiáni, est un écho immédiat qui fait résonner d’une autre manière ce que nous avons chanté dans l’Allelúia. Le sacrifice de Pâques devient sacrifice de louange et ceux qui confessent le nom du Christ et le reconnaissent comme l’Agneau pascal (Pascha nostrum) portent le nom de Chrétiens.

La suite de la séquence accomplit ce que nous avons entendu dans la première lecture (cf. Ac 10, 37-43) : elle nous fait entendre les témoins du Christ, témoins de sa vie et de sa mort, témoins du Ressuscité « chargés d’annoncer au peuple et de témoigner que (Dieu) lui-même l’a établi Juge des vivants et des morts. » et que « quiconque croit en lui reçoit par son nom le pardon des péchés. ». C’est ce témoignage et cette foi que fait résonner la séquence.

Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 121(1151), p. 205

Offertorium Ps. 75:9-10.

Terra trémuit, et quiévit, dum resúrgeret in iudício Deus, allelúia.

Le texte de l’offertoire est tiré du psaume 75, chant de victoire, où Dieu brise les princes et vient « sauver tous les humbles de la terre » (75, 10b) ; on devine que c’est la présence du verbe resurgo, qui a déterminé le choix de ce verset. Il se lit avec la mémoire de l’introït où nous avons chanté Resurréxi, et adhuc tecum sum : c’est d’auprès du Père, où il siège, que le Fils viendra pour juger les vivants et les morts, comme nous le chantons dans le Credo. Mais le jugement que nous chantons dans cet offertoire n’est pas d’abord l’objet d’un espoir eschatologique ; elle est une victoire advenue.

Ce jugement est un phénomène cosmique qui fait trembler toute la terre, mais dont la justice fait trouver le repos (quiévit). D’où, aussi, l’élan avec lequel nous pouvons chanter dum resúrgeret, qui nous entraîne jusqu’au do, élan où nous demeurons pour la suite de la phrase in iudício Deus avec la quinte ré-la qui résonne sur in pour nous faire monter au do de nouveau. Et si nous ne chantions pas ce si naturel sur la syllabe -cio, nous pourrions presque nous croire dans un 1^er mode. Les cadences qui ponctuent cet offertoire sont d’ailleurs en ré (sur quiévit et Deus) et ce n’est que l’allelúia final qui va nous conduire au mi.

Communio1 Cor 5:7

Pascha nostrum immolátus est Christus, allelúia: ítaque epulémur in ázymis sinceritátis et veritátis, allelúia, allelúia, allelúia.

La communion reprend le texte d’1 Cor que nous chantions déjà à l’Alleluia, en l’étendant au v. 7. Qui est familier cette épître sait que ce sont les croyants qui sont désignés comme les azymes.

La pièce s’ouvre donc sur le v. 5, ponctué par un allelúia chanté en un recto tono légèrement orné sur l’accent. Puis vient le mot charnière ítaque souligné à la fois par la seule répercussion de la pièce, épisémée de surcroît, sur fa et par le plus long mélisme de la pièce, qui nous enjoint à être conséquents : puisque le Christ notre pâque a été immolé, célébrons donc avec des azymes de pureté et de vérité, propos qui est appuyé par la répétition de motifs mélodiques qui oscillent presque entièrement entre la tonique fa et la dominante la. L’antienne se clôt par un triple allelúia dont la voix s’élève peu à peu, d’abord entre fa et do, puis entre do et la, et enfin entre fa et si bémol pour se clore, évidemment, sur fa.